Por Ross Reed
Publicado originalmente em thephilosophicalsalon.com
“Trauma” é uma palavra da moda nos dias de hoje. Para onde quer que você olhe, alguém está sendo traumatizado por alguma coisa. Mas o que é trauma e por que é um tema tão quente agora? Alguns argumentariam que as gerações recentes tiveram muita facilidade, que não passaram o suficiente para endurecê-las e, portanto, estão traumatizadas até mesmo pelo mais insignificante dos estressores. Mas esse é realmente o caso? Ou algo mais está acontecendo?
Como conselheiro filosófico, afirmo que as demandas de viver nesta era são categoricamente diferentes daquelas em épocas anteriores. Essas novas demandas quase invariavelmente criam estresse oxidativo, que causa trauma – a palavra grega para ferida ou dano. Portanto, a verdadeira questão não é descobrir como podemos nos adaptar a condições tão estressantes que estão literalmente causando colapso físico e psicológico, mas como podemos mudar essas condições para que menos pessoas experimentem tais colapsos. Tais questões são fundamentalmente sociais e não pessoais. Eles implicam compromissos sobre quem pensamos que somos e o que acreditamos que devemos uns aos outros. Essas perguntas também são sobre como devemos viver.
Anos atrás, uma cliente de aconselhamento filosófico – vamos chamá-la de Janet – me disse que “Não é apenas esgotamento. É esgotamento por esgotamento. É o estresse, a reação dos níveis de cortisol que mantive em meu corpo por anos.” Formada na faculdade com mais de vinte anos de experiência profissional, Janet estava fazendo malabarismos com vários empregos e tentando sobreviver. Ficou claro que sua situação era física e psicologicamente insustentável. Dia após dia, o estresse estava cobrando seu preço. Ainda assim, ela não conseguia nem pensar em uma saída, muito menos sair. Ela estava lentamente quebrando, em uma queda livre induzida pelo estresse.
A conversa que tive com Janet naquele dia não foi de forma alguma anômala. É uma conversa que tenho repetidamente com pessoas de todo o mundo. É uma história de estresse, ansiedade e impotência, e os inevitáveis colapsos físicos e mentais que se seguem. Minha alegação é que é uma história de trauma induzido sistemicamente.
Primeiro, vamos falar sobre estresse. O pesquisador pioneiro do estresse, Hans Selye, nos diz que a adaptabilidade do corpo, ou energia adaptativa, é finita. “Alguém poderia pensar que, uma vez que a adaptação tenha ocorrido e uma ampla ingestão calórica esteja disponível, a resistência deve continuar indefinidamente. Não é assim”, escreve ele.[eu] “O estresse não é simplesmente tensão nervosa. As reações ao estresse ocorrem em animais inferiores, e até mesmo em plantas, que não têm sistema nervoso … De fato, o estresse pode ser produzido sob anestesia profunda em pacientes inconscientes e até mesmo em culturas de células cultivadas fora do corpo.[ii] A pesquisa indicou que a incerteza, a falta de informação e a perda de controle são três fatores universais que levam ao estresse.[iii]
Dizer que estamos estressados é quase desnecessário dizer. As entradas de estresse estão excedendo nossa capacidade de processar e adaptar. O colapso está se tornando inevitável. É apenas uma questão de quando, como e de que maneira. Um senso quintessencial de impotência é agora a norma afetiva. As condições externas estão nos levando – como indivíduos e em massa – em direção a um penhasco. E, no entanto, devemos capitular a essas condições para viver por mais um dia. A irracionalidade de tal situação pode ser sentida no corpo. Sob condições de colapso iminente, a agência individual soa vazia.
O conceito de estresse oxidativo foi introduzido pela primeira vez em 1985 para explicar uma série de sintomas. O estresse oxidativo é, em suma, estresse tóxico. É produzido quando os radicais livres sobrecarregam as defesas antioxidantes do corpo, causando danos aos tecidos. O estresse oxidativo pode levar a uma vida de dor crônica, incapacidade e morte prematura, e está implicado em quase todas as doenças, síndromes e distúrbios identificados. Eu argumento em outro lugar que o estresse oxidativo se tornou um aspecto central da vida em nossa sociedade acelerada, monetizada e tecno-precária.
Previsivelmente, o colapso traumático está se tornando cada vez mais normalizado, à medida que nos atrapalhamos coletivamente em direção ao penhasco. O psicanalista húngaro Sándor Ferenczi descreve o trauma da seguinte maneira: “O trauma é um processo de dissolução que se move em direção à dissolução total, ou seja, à morte. O corpo, a parte mais grosseira da personalidade, resiste a processos destrutivos por mais tempo, mas a inconsciência e a fragmentação da mente já são sinais da morte das partes mais refinadas da personalidade. … [Trauma] é uma agonia crônica de morte.”[iv] Janet expressou tais pensamentos, mas se sentiu impotente para parar a realidade por trás deles.
Trauma é uma palavra da moda hoje em dia por causa da natureza da existência contemporânea. Qualquer estabilidade que possa ter existido em épocas anteriores foi efetivamente descartada, substituída por precariedade filosófica e sistêmica. Como Guy Standing argumenta em O Precariado: A Nova Classe Perigosa, a economia gig mudou não apenas nossas vidas profissionais, mas nossas associações coletivas e nosso próprio senso do que significa ser humano.
A precarização de todas as facetas da sociedade resulta na dissolução progressiva do eu. Estamos além da noção de autenticidade de Sartre, pois a má-fé só é possível contra o pano de fundo ontológico da boa fé. A inautenticidade foi substituída por uma ausência palpável e pesada, uma ausência que é sentida no corpo.
A dissolução traumática do eu é uma catástrofe para a qual estamos totalmente despreparados, uma calamidade para a qual não há palavras. Nesse vácuo de espaço e significado, vemos a erupção diária de milhões e milhões de palavras no ciberespaço eletrônico. Com todas as narrativas sob apagamento, nos esforçamos para produzir uma débil simulação de significado. É literalmente um grito aos céus implacáveis. Tal precariedade produz o que Baudrillard descreve como uma liquidação de significado, além da qual a criação de sentido não é mais possível. Assim, tanto as condições materiais quanto as condições de consciência são essencialmente traumáticas. Hoje, somos todos o Homem Subterrâneo de Dostoiévski. A consciência reflexiva se move em um loop infinito – o que chamo de loop lógico infinito de dissonância cognitiva. Tal consciência telegrafa movimento sem progressão.
A precariedade é uma condição existencial universal. É uma função do fato de estarmos sujeitos à doença e à morte, uma condição frequentemente descrita pelos existencialistas. Por exemplo, em Estágios no Caminho da Vida, Kierkegaard descreve o requisito de fé para uma existência verdadeiramente humana como nadar mais de 70.000 braças de água. Para Sartre, qualquer ser que tenha a possibilidade de não ser é frágil. Simplificando, vivemos em precariedade porque o sangue está correndo em nossas veias. A precariedade, ao contrário, é contingente. É induzida por condições sistêmicas. Pode existir ou não existir. A exposição diferencial à precariedade a situa no âmbito da justiça social.
A tecnologia em nossa era não tem sido, em geral, utilizada para nivelar o campo de jogo, mas sim para induzir a precariedade como alavanca para formas sempre novas de extração de valor. A sociedade tecno-precária é uma sociedade na qual, como Byung-Chul Han observa em The Burnout Society, todos devem se tornar empreendedores de si mesmos. Esse eu vestigial, eu argumento, é o eu performático tecno-precário ferido, fragmentado e em desintegração, à medida que as condições sistêmicas corroem e subvertem a própria possibilidade de homeostase.
De que maneira nossa era é qualitativamente diferente das eras anteriores? [v] Em nenhuma ordem particular, observamos: a dissolução da comunidade, a vigilância panóptica e o fim do direito à privacidade, todos fatores que trabalham contra a confiança e produzem medo e anomia. Há a armadilha futilitária de um sistema de jogo. Existe o esforço sistêmico para eliminar o pensamento crítico. Existe a ameaça iminente de aniquilação planetária, produzindo terror subliminar. Há a crescente insegurança da economia gig global, uma economia na qual os trabalhadores devem competir infinitamente uns com os outros e com a IA emergente. Há a dessecuritização do espaço público e privado, resultando em mortes, suicídios e overdoses evitáveis por armas. E, claro, degradação ambiental, escassez de recursos e a importante ameaça existencial das mudanças climáticas. O estresse oxidativo e o trauma são consequências previsíveis de tais condições.
Nenhuma das diferenças qualitativas que vemos em nossa era é inevitável. Nosso trauma pandêmico em formação não é uma conclusão precipitada. Não é uma função de algum determinismo econômico ou metafísico etéreo. Essas diferenças são o resultado de escolhas humanas que devem – se quisermos sobreviver como espécie – ser revisadas coletivamente. Enquanto as considerações econômicas predominarem, o progresso será paralisado e a pandemia de trauma continuará. O dinheiro, afinal, é uma abstração, mas a dor do trauma é algo real.
Nosso senso fundamental de estar no mundo está suspenso (grego: epoché). A autoconfiança – incluindo a confiança no corpo – está se tornando cada vez mais tênue. O desapego de si mesmo está inextricavelmente ligado ao desapego dos outros, resultando em uma simbiose tanatótica, uma espiral da morte. Mortes por desespero são apenas um exemplo dos danos colaterais. [vi] As soluções oferecidas para o enigma são individuais: medicamentos, procedimentos e cirurgias mais poderosos.
Não podemos resolver problemas coletivos com soluções individuais. Não há como um indivíduo se proteger da próxima pandemia mortal, das mudanças climáticas ou da crescente ameaça de aniquilação global induzida por armas. Não há como uma pessoa que trabalha pagar por uma crise prolongada de saúde que pode chegar a centenas de milhares ou mesmo milhões de dólares. Quando a própria saúde (cuidado) foi mercantilizada, a vida como tal é desvalorizada. A percepção desse fato – consciente ou não – produz trauma.
Sem a vontade coletiva de abordar as premissas filosóficas de nossa sociedade performática tecno-precária baseada em traumas, não haverá caminho a seguir. Como a ação coletiva é possível em um cemitério de eus em desintegração? Uma tentativa de responder a essa pergunta não nos prepara para o loop lógico interminável de dissonância cognitiva? Como é possível levantá-lo em um mundo onde a verdade é gritada por aqueles com menos conhecimento e mais certeza, apagando todas as narrativas viáveis e substituindo-as por teorias da conspiração que fomentam nada mais do que os simulacros da revolução?
O desmantelamento da sociedade performática tecno-precária é possível. Não temos que nos atrapalhar, em massa, sobre o penhasco. O ponto de partida deve ser ir além da palavra da moda e levar nosso trauma a sério, aprender a reconhecer e respeitar nossa ferida como uma fonte indispensável de significado e valor. Para fazer isso, a reconexão com o corpo é vital. Essa reconexão gera a consciência afetiva e cognitiva necessária para interagir empaticamente consigo mesmo e com os outros de maneiras que transformam as relações de poder existentes, lançando as bases para a mudança sistêmica. A alternativa é viver o que resta de nossas vidas com o horror metafísico de Leszek Kołakowski, um horror que teremos concretizado em nosso jardim sujo do Éden.
Anotações:
[i] Hans Selye, Estresse na Saúde e na Doença (Boston: Butterworth, 1976), 6.
[ii] Hans Selye, O estresse da vida (Nova York: McGraw-Hill, 1984), 62.
[iii] Seymour Levine e Holger Ursin, “O que é estresse?” em Psicobiologia do Estresse, ed. S. Levine, E. Baade, H. Ursin (Nova York: Academic Press, 1978), 17.
[iv] Sándor Ferenczi, O Diário Clínico de Sándor Ferenczi, ed. Judith Dupont, trad. Michael Balint e Nicola Zarday Jackson (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1988), 130.
[v] Este é um argumento que apresento no próximo Precariedade, Trauma, Vício, Amor (Bloomsbury-Lexington Books, 2025.)
[vi] P. Sterling e ML Platt, “Por que as mortes por desespero estão aumentando nos EUA e não em outras nações industrializadas – Insights da neurociência e antropologia”, JAMA Psychiatry 79, nº 4 (2022): 368–374, https://doi:10.1001/jamapsychiatry.2021.4209
O autor
Ross Reed
Ross Channing Reed, Ph.D., ensina filosofia na Universidade de Ciência e Tecnologia do Missouri e é conselheiro filosófico em consultório particular. Suas áreas de pesquisa incluem existencialismo, ética, psicologia filosófica e aconselhamento filosófico, filosofia da religião, vício e trauma. Reed é o autor de A Arte Libertadora da Filosofia, Mindscapes, vários artigos e capítulos de livros, e o próximo Precariedade, Trauma, Vício, Amor.