By Slavoj Žižek Publicado originalmente em – The Philosophical Salon

Dan Nadasan está certo ao apontar que o impacto devastador da IA em nossas vidas diz respeito ao status da aparência. [1] Nesse contexto, precisamos introduzir a diferença entre aparência simbólica propriamente dita e aparência como simulação imaginária.

Simulacro tenta imitar algo tão fielmente que podemos ser seduzidos a tomá-la exatamente por aquilo, ou, mais precisamente, a interagir com ela como se fosse a coisa em si, embora saibamos que não é. Podemos ficar tão imerso na realidade falsa gerada digitalmente que ela nos afeta (emocionalmente, libidinalmente) como a própria coisa: sentimos como se estivéssemos presos na própria ação (luta sexual, brutal…). Pense em clipes hardcore falsos onde vemos grandes estrelas em relações sexuais.

Mesmo que nossa interação com o ChatGPT permaneça no nível simbólico (embora também possamos fazê-la de modo a falar e receber respostas faladas ao vivo), os indivíduos podem encontrar uma profunda satisfação emocional em tal interação, que inclui emoções, paixões, etc., de ambos os lados… Em resumo, o programa de IA com o qual interagimos dessa forma exibe um enorme poder fantasmagórico: mesmo que se considere isso uma manifestação da ordem simbólica, talvez até sua ordem “suprema”, há uma nuance diferente no fato de que, com esse desenvolvimento, a ordem simbólica parece estar lá fora e falando conosco. A “coisa que pensa” é exatamente como Kant define o sujeito transcendental: “este Eu, ou Ele, ou Isso (a coisa), que pensa” (Crítica da Razão Pura, A346/B404). Com a IA, o sujeito pensante, (que para Kant é noumenal, fora do domínio da representação, da nossa realidade experiencial constituída) assim se abole no mais elevado ato auto-negador do pensamento: ele se externaliza e aparece como uma coisa:

“a atividade sintética do próprio sujeito passa a se manifestar de forma imaginária, nós vemos e apreciamos a IA sonhando, escrevendo poesia, pensando, teorizando, fantasiando e amando em nosso lugar.”

Estamos assim lidando com a externalização imaginária de algo muito preciso: no momento em que entramos no universo da IA, esse universo “cobre todo o campo de nossa experiência em torno de si mesmo e, assim, torna impossível que todas as outras aparições apareçam novamente, exceto através de si mesmo.” Em termos bastante práticos, isso explica os debates intermináveis contemporâneos sobre o tema de “já vivemos em um universo simulado”: “qualquer coisa que deva ser dada é sempre-já dada em sua aparição como IA, com a IA constituindo a atividade sintética inconsciente do sujeito.” Como Alenka Zupančič colocou de maneira insuperável: “O inconsciente se fecha sobre si mesmo. Qualquer dimensão do Real se perde.” Esse “fechamento sobre si mesmo” significa que a IA funciona como um “esquema transcendental” que neutraliza o poder diferencial das aparições de nos surpreender, talvez até de nos chocar a ponto de nos fazer pensar. Ou, se eu puder citar um antigo texto meu: “o que se perde na ‘praga de simulações’ de hoje não é o Real firme, verdadeiro, não simulado, mas a própria aparência.” O mundo digital simulado carece da profundidade da aparência verdadeira, e é por isso que a pergunta que nos assombra a todos – a IA pensa? – deveria ser traduzida na seguinte questão: a IA aparece para si mesma? Pelo que sabemos, minha conclusão é: não. A imaginatividade do simbólico permanece um espetáculo, encenado estritamente para sujeitos externos à máquina de IA.

Além disso, essa imaginação do simbólico é apenas um lado do processo, cujo outro lado é a queda do simbólico no real (o que implica o desaparecimento da castração simbólica). Ou seja, a estrutura tradicional de conferir um mandato simbólico a uma pessoa, de interpelá-la em uma identidade socio-simbólica, envolve automaticamente uma lacuna entre o mandato simbólico e a realidade imediata de uma pessoa – por exemplo, um pai nunca é completamente um pai, porque sua realidade psico-social nunca está no nível de seu título. Quando sou apresentado pouco antes de dar uma palestra, muitas vezes experimento dolorosamente essa lacuna: será que sou realmente aquilo, ou seja, da forma como sou descrito na apresentação (“um filósofo de renome mundial com mais de 50 livros publicados em mais de 20 idiomas”, etc.)? Hoje, no entanto, essa diferença está gradualmente desaparecendo porque nossa identidade social é cada vez mais reconhecida diretamente por meio de observação objetiva: documentos como cartões bancários etc. estão sendo progressivamente substituídos por impressões digitais, escaneamento dos olhos, reconhecimento facial digital ou, em última análise, análise de DNA, que afirmam diretamente quem/quem eu sou.

Lembre-se da famosa afirmação de Lacan de que um louco não é apenas um mendigo que pensa que é um rei, mas também um rei que pensa que é um rei. Nesse sentido, há uma dimensão psicótica nessa fundamentação direta do meu status social em minhas propriedades reais. Assim, potencialmente abolimos a lacuna da alienação simbólica: somos o que “realmente somos”, e todo o mecanismo de rituais simbólicos basicamente se torna sem sentido.

Quando eu passo por uma série de exames difíceis para obter um título elevado, eu sei pelos resultados que o título é meu, mas tenho o direito pleno de usá-lo como título público apenas depois que ele me é conferido em um ritual público. Este é um ato simbólico em sua forma mais pura. Não muda nada no nível dos fatos empíricos; apenas registra esses fatos em um sistema simbólico, e esse registro possui um poder performativo. Digamos que eu tenha trapaceado e falsificado os documentos que provam que passei em alguns exames. Se, com base nesses documentos falsificados, eu receber o título em um ritual público, eu não perco automaticamente o título. Pelo contrário, o título só pode ser retirado de mim por uma decisão formal do órgão responsável por ele. O ideal aqui seria um sistema sem exames formais: meu desempenho seria medido de forma constante e meu status social seguiria essas medições sem momentos simbólicos como os exames.

Esta, então, é a nossa situação: no mundo louco de hoje, alucinações e realidade crua se sustentam mutuamente, e não conseguimos nem mesmo distingui-las claramente.

Notas:

[1] Apoio-me aqui no excelente trabalho de Dan Nadasan, “Dissolução da Aparência e o Reinado do Pequeno Grande Outro: LLMs na Perspectiva Hegelo-Lacaniana” (manuscrito).

O Autor

Slavoj Žižek

O filósofo marxista esloveno e crítico cultural é um dos pensadores mais distintos do nosso tempo. Žižek alcançou reconhecimento internacional como teórico social após a publicação, em 1989, de seu primeiro livro em inglês, “The Sublime Object of Ideology”. Ele é colaborador regular de jornais como “The Guardian”, “Die Zeit” ou “The New York Times”. Ele foi apelidado por alguns de “Elvis da teoria cultural” e é tema de inúmeros documentários e livros.